Identificação da sua Cruz

 Mediação e Filosofia.

A mediação é uma ciência aplicada. Talvez com mais precisão é um ofício. De qualquer maneira, a mediação é conhecida e compreendida por fazendo ele. A teoria, porém, elegante, é apenas de interesse para a mediação se avança a prática. Embora a maioria dos mediadores irão concordar com estes sentimentos, neste artigo, gostaria de discutir um lugar positivo para a filosofia na prática da mediação. Eu quero propor que, no decurso da sua prática um mediador pensativo está vinculado as ideias e experiências que a filosofia pode ajudar a explicar e esclarecer. A seguir, vou explorar quatro principais conceitos filosóficos que estão no cerne do processo de mediação. Em cada um, espero, não só para mostrar como a filosofia pode contribuir para a mediação, mas como a prática da mediação é uma forma de reflexão filosófica. Dito de outra forma, os mediadores podem ensinar filosofia também. Os filósofos primeiros eram, afinal, mediadores do diálogo. 

1º princípio: Comunicação 

 Argumento: Filosofia pode ajudar a apoiar uma compreensão mais completa de comunicação, além de fatos simplesmente trocar. Este é um lugar óbvio para começar, mas não vamos ser muito duro com o óbvio! 

A maioria dos mediadores provavelmente concordaria que o cerne de qualquer mediação bem sucedida comunicação é boa. No entanto, é quando somos pressionados sobre o significado preciso de "comunicação" que importa podem se tornar mais obscuro. Para a comunicação "muitos" simplesmente equivale à troca exata dos fatos. Como tal, o seu entendimento não evoluiu passado um quadro legalista mais associado a "descoberta". Filosofia ensina-nos, no entanto, que não há fato livre de interpretação. É por esta razão que a filosofia tem toda uma sub-disciplina chamado "hermenêutica", dedicada à interpretação. Considere o número de vezes que uma mediação que você tenha estado envolvido em não centrada em fatos controvertidos, mas sobre a interpretação do significância desses fatos. Como a filosofia, a mediação é uma disciplina interpretativa. Com relação à comunicação, então, a filosofia pode ajudar a defender e apoiar um entendimento mais evoluído de comunicação, que vai além de um intercâmbio de dados. 

O filósofo alemão Jürgen Habermas argumenta que todo ato de fala não só levanta questões sobre se é factualmente verdadeiras, mas também de saber se também é moralmente correto e sincero. Um ato significativo de comunicação é um que não é apenas factualmente corretas, mas também eticamente correto e destina-se a sinceridade total. Se qualquer um desses três ingredientes é ausente dos atos de comunicação entre as partes na mediação, que é menos provável de resultar em um chamado "acordo sensato". Quando o mediador está armado com um tal robusto, a filosofia  a compreensão da comunicação, podem pressionar as partes para fazer intercâmbio de fatos passados para trocá-los em um espírito de cooperação (rubrica de autenticidade) e com um objetivo que é moralmente aceitável para todos. 

Para Habermas, é suspeito que para a maioria dos mediadores, comunicação significativa requer o tipo de "perspectiva de reciprocidade", tendo que se opõe a intimidação e poder de simples intermediação. A filosofia pode facilitar este nível superior de comunicação, soletrando em termos precisos porque a simples troca de fatos não é suficiente para constituir "comunicação". 

 2º princípio: Poder 

 Argumento: O poder é inevitável, mas "Hegemonia" precisa ser contestada. 

 Você estaria certo em dizer que não se desviaram muito longe do óbvio ainda. No entanto, quando o "poder" é discutida em mediação é geralmente feito no contexto de "equilíbrio de poder", isto é, avaliar se existe um excedente de poder excessivo de um lado, e se é apropriado para agir a fim de corrigir esta situação. Na filosofia isso é chamado de avaliação "relações assimétricas". Embora esta seja uma questão importante, a filosofia pode nos ajudar a compreender que a questão do poder na mediação vai mais profunda do que isso. 

O filósofo Michel Foucault dedicou sua carreira à análise do poder nas relações institucionais e formais e suas ideias são convincentes neste contexto. Ele argumenta que o poder é uma característica absolutamente inevitável de todos os relacionamentos. É tão inevitável quanto o ar que respiramos. As implicações para a mediação são profundas. Em primeiro lugar, não importa como facilitadora ou não julgamento, o mediador tenta ser, eles estão em uma posição de poder. Não admitir isso seria um exemplo clássico do que Jean-Paul Sartre chamaria de "má fé". 

O desafio para o mediador, então, não é para evitar o poder, isso é impossível, mas de reconhecer que eles têm, que influenciar o processo, e para trabalhar com esta consciência em mente. A ideia de que o poder está sujo ou simplesmente não da competência do mediador é o equivalente filosófico de dizer que a comida é só para algumas pessoas, mas não para outros. Há um segundo sentido e afins em que a filosofia pode ajudar a iluminar a questão da energia para o mediador. Em 1930, o filósofo italiano Antonio Gramsci desenvolveu o conceito de "hegemonia" para descrever a capacidade de um grupo de influenciar outros a autorização de que uma distribuição desigual de poder parece natural. 

Quando o mediador pode sentir que a consciência desse fenômeno está no coração do chamado "equilíbrio de poder" é muito relevante para o set-up da mediação em si. A mediação é baseada na ideia de que a troca de conversação pode esclarecer se não reduzir os conflitos. Vê, portanto, o discurso como seu principal instrumento (com todas as suas habilidades como atendente escuta ativa, e assim por diante) e o dispositivo natural para a resolução de conflitos. Muitos podem concordar e também argumentam que o discurso representa algum avanço sobre, por exemplo, formas ritualizadas de resolução de litígios como a luta da vara. Embora isso possa ser assim, ele ignora o fato de que, na avaliação do discurso tão alta, a mediação será quase inevitavelmente servir aqueles que são melhores nisso. Esta é a hegemonia. Porque parece "natural" que o discurso é a melhor ferramenta disponível, é um passo muito curto para ver quem são os melhores para ele como "naturalmente" na direita. A filosofia pode ajudar a identificar os mediadores hegemonia quando ele está presente e para reduzir a sua influência negativa no processo de mediação.

3º princípio: A Pessoa 

 Argumento: Pessoa o "todo", e não apenas a mente, é o cerne da resolução de conflitos. 

 Para uma filosofia muito tempo foi associado com o "espírito" que por uma conjunta de razões que eram quase catastrófica, era visto como dissociado do corpo. Felizmente, a reunião prossegue em ritmo acelerado e é graças a uma escola de filosofia em particular, que isso tenha acontecido. Quando "fenomenologia" foi desenvolvida pelo filósofo alemão Edmund Husserl, que causou sensação no mundo filosófico. Em particular, centrou a sua atenção em como a pessoa humana, como um indivíduo com um corpo e não apenas uma mente, faz sentido do mundo que nos rodeia. Em outras palavras, o corpo se tornou uma prioridade novamente e foi visto como tendo um papel fundamental na tarefa de interpretar o mundo. Nós não somos mentes, enfim, nós somos todos seres encarnados. Isso abriu as portas para a filosofia para falar com a biologia, a neurociência, psicologia e até mesmo a psicoterapia. Na verdade Husserl foi profundamente influenciado pelo trabalho pioneiro do psicólogo Franz Brentano. Poderíamos dizer que a fenomenologia fez um monte de humanizar a filosofia e, em especial a de centrar a sua atenção para além da mente e para o mundo das emoções, intuições e até mesmo o que o leigo pode chamar de "palpites" e "gut-sentimentos". Muitos de nós tomá-lo-ia como um altruísmo, dizer que nossas emoções têm efeitos físicos de maneira muito mais direta do que as ideias (como a própria expressão "gut-feeling", sugere. Existem "gut" pensamentos?) Embora seja útil para desassociar a mediação do conflito e considerá-lo em termos abstractos, não é apenas as pessoas de mentes que entram na situação de mediação, mas todos eles, incluindo as suas emoções, lembranças, esperanças, ressentimentos, ambições, idiossincrasias e assim por diante. Como lema geral, eu gostaria de dizer que, é toda a pessoa que se compromete a mediação. E a pessoa avalia a adequação ou inadequação de uma declaração, um argumento ou um ponto de vista, não só com sua mente, mas com todos os seus sentidos. Fenomenologia, com sua imagem, inclusive da pessoa como mais do que um espírito desencarnado, pode lembrar mediação da importância de falar de uma forma que é intelectualmente honesta, mas não exclusivamente intelectual. Se a origem de um conflito não é puramente intelectual, então a linguagem da resolução de conflitos também deve ser incluída para além do intelectual. Como tal, a fenomenologia pode também ajudar os mediadores lembre-se que no centro de um conflito não pode encontrar-se um problema intelectual a ser resolvido, mas um problema relacional de ser resolvida. Experimentos na chamada "justiça reparadora", já operam a partir desta premissa: não é o suficiente para admitir que uma lei foi quebrada, deve-se também o fato de que um relacionamento foi rompido. (No entanto, não só é a "pessoa inteira", que se compromete a mediação, é também toda a pessoa que medeia. Como tal, cabe ao mediador para tomar o seu próprio conselho aqui e ouvir as suas próprias emoções e intestino). 

4º princípio: Relação 

Argumento: "Valores" são mais do que os interesses e é impossível de ser "livre de valor". 

É convencional em estudos de mediação de distinguir entre os chamados“posicionais” e "princípios" de negociação. O primeiro é considerado o poder baseado no sentido mais pejorativo (eu faço essa ressalva porque a partir do exposto, espero, é claro que toda mediação é baseado no poder, de alguma forma). Este último é considerado uma questão de concorrência "interesses". Entretanto, como com todos os termos de filosofia, que é quando examinamos o conceito de que as coisas ficam um pouco complicadas. É notoriamente difícil de filosofia para obter uma alça sobre a diferença precisa entre um "interesse" e um "valor". 

O filósofo alemão Jürgen Habermas sugeriu que um interesse é um valor que é "generalizado", isto é, aplicável a todos. No entanto, isso não põe muita luz sobre o assunto. É lamentável também que, quando se fala de valores, tendemos a pensar sobre um determinado número de domínios, por exemplo, de moralidade pessoal ou as lições de nossos pais nos ensinaram. Isso é lamentável, porque restringe o domínio de "valor" a um espectro bastante estreita. Na verdade, muitos filósofos argumentam que todas as declarações ou afirmações são avaliativas. Para citar apenas um exemplo, a declaração "Eu espero que não chova hoje" é avaliativa em pelo menos dois sentidos. Primeiro, se trata do retrato de uma pessoa de como eles gostariam que o mundo fosse. Em segundo lugar, mesmo fazendo a declaração, a pessoa está se comunicando com alguém, um ato que consideram de valor ou que não teria sequer se preocupou em fazer a declaração em primeiro lugar. Este exemplo bastante tolo é oferecido para fazer o ponto que todas as posições assumidas na mediação (e isso inclui o adotado pelo mediador), são posições de valor. Eles vêm de uma compreensão do que melhor sirva o indivíduo tomando a posição e eles articulam uma esperança ou uma estratégia para um resultado específico. Para negar isso, chamando valores “posicionais”, ou para tentar diluir os valores, reduzindo-as aos seus constituintes "interesses" pode dar temporária de convergência entre as partes, mas não vai falar com a causa do conflito. Valor, em outras palavras, é demasiado importante para ser explicado por "interesses". Mas o valor é central para a mediação em outro sentido. Há muitos praticantes senhores do ofício de mediação que compreender o seu papel de se manter "valor-livre" ou "não julgamento" no processo. Filosoficamente, esta é uma abordagem profundamente problemática. 

O filósofo Hans Georg Gadamer jogou uma pedra enorme na piscina filosófico, questionando a própria possibilidade de ser "livre de valor". Preconceito argumentou em seu livro "Verdade e Método", é um aspecto necessário e inevitável do ser humano (ou, como diriam os filósofos, de "ação humana"). Nós "pré-julgar" todas as situações. Por exemplo, se viver em Los Angeles, dou boa hora para chegar ao meu destino durante a condução. Eu tenho "pré-julgado" a situação. A ideia de que devemos permanecer "livre de valor" vem da ideia equivocada de que o juiz (inevitável) significa a julgamento (condenação evitáveis). Quando mediadores sustentam que eles são demais "value-free" ou "não-julgamento", ele cria um problema, se isso significa que eles se sentem incapazes de admitir seus próprios valores e seus próprios julgamentos no curso do processo. Mesmo os mediadores que afirmam ser dissociadas do resultado estão à altura do joelho em valores. Eles colocam estoque enorme no ideal de neutralidade, em si um valor robusto. 

A filosofia pode tranquilizar-nos que, como os valores são inevitáveis, não é necessário para nós para tentar perder o nosso. Sim como Voltaire diz:"você deve cultivar o seu jardim". Neste contexto, levar isto para dizer que devemos desenvolver uma consciência dos nossos valores, que lhes permita guiar-nos quando necessário, e permitir que outras influências para jogar fora quando a situação não tem impacto sobre nossos valores tão plenamente.